Tres enseñanzas de Chuang Tsu

El gran conocimiento


El gran conocimiento lo ve todo en uno.
El poco conocimiento se deshace en la
multiplicidad.

Cuando el cuerpo duerme, el alma está
envuelta en Uno.
Cuando el cuerpo despierta, las aberturas
empiazan a funcionar.
Resuenan con cada encuentro,
con todas las diversas labores de la vida, los
anhelos del corazón;
los hombres quedan bloqueados, perplejos,
perdidos en sus dudas.
Pequeños miedos corroen su paz de espíritu.
Los grandes miedos los devoran por
completo.
Flechas disparadas contra un blanco: acierto
o fallo, bien o mal.
Eso es a lo que los hombres llaman juicio,
decisión.
Sus pronunciamientos son tan definitivos
como los tratados entre emperadores.
¡Oh, dejan claro su punto de vista!
Pero sus argumentos caen cada vez más
rápida y débilmente
que las hojas muertas en otoño e invierno.
Sus palabras fluyen como la orina,
para jamás ser recuperadas.
Finalmete quedan bloqueados, amarrados
y amordazados.
Taponeados como viejas tuberías de desagüe.
La mente falla. Ya no volverá a ver la luz.

El placer y la ira,
la tristeza y la alegría,
las esperanzas y los arrepentimientos,
el cambio y la estabilidad,
la debilidad y la decisión,
la impaciencia y la haraganería:
son todos sonidos de la misma flauta,
todos hongos del miso moho húmedo.
¡El día y la noche persiguen y caen sobre
nosotros
sin que veamos cómo brotan!

¡Suficiente!¡Suficiente!
¡Tarde o temprano nos encontramos con
"aquello"
de lo que todos "estos" crecen!

Si no hubiera un "aquello",
no habría un "esto".
Si no hubiera un "esto",
no habría instrumento para que tocaran todos
estos vientos.
Hasta aquí podemos llegar.
Pero¿cómo podemos comprender
qué es lo que lo produce?

Uno podría perfectamente suponer que el
Verdadero Gobernante
está detrás de todo esto. Que opere un Poder
tal es algo que
puedo creer. No puedo ver su forma.

Él actúa, pero no tiene forma.

El pivote


El Tao se ve oscurecido cuando los hombres comprenden tan sólo uno de un par de opuestos, o se concentran tan sólo en un aspecto parcial del ser. Entonces, la expresión clara se ve también enturbiada por meros juegos de palabras, al afirmar un aspecto cualquiera y negar todo el resto.
De aquí las disputas entre los confusianos y los mohístas; cada uno niega lo que el otro afirma, y afirma lo que el otro niega. ¿Qué utilidad tiene esta lucha por oponer el "No" al "Sí", y el "Sí" al "No"? Es mejor abandonar tan desesperado esfuerzo y buscar la verdadera luz.
No hay nada que no pueda observarse desde el punto de vista del "No-Yo". Y no hay nada que no pueda ser visto desde el punto de vista del "Yo". Si comienzo observando cualquier cosa desde el punto de vista del "No-Yo", entonces no la veo realmente, dado que es "No-Yo" el que la ve. Si empiezo a partir de donde estoy y la veo como yo la veo, entonces también puede ser posible que pueda llegar a verla como la ve otro.
De aquí la teoría de la inversión , de que los opuestos se producen el uno al otro, dependen el uno del otro y se complementan el uno al otro.
Sea como sea, la vida viene seguida de la muerte; la muerte viene seguida por la vida. Lo posible se convierte en imposible; lo imposible se convierte en posible. El bien se convierte en mal y el mal en bien; el flujo de la vida altera las circunstancias y, así, las propias cosas se ven alteradas a su vez. Pero los disputantes continúan afirmando y negando las mismas cosas que siempre han afirmado y negado, ignorando los nuevos aspectos de la realidad presentados por el cambio de las condiciones.
El hombre sabio, por tanto, en lugar de tratar de demostrar esto o aquello por medio de disputas lógicas, ve todas las cosas a la luz de la intuición. No se ve apresado por las limitaciones del "Yo", dado que el punto de vista de la intuición directa es, a la vez, el del "Yo" y el del "No-Yo". Por tanto, ve que a ambos lados de cada argumento existen tanto la verdad como el error. Ve también que al final son reducibles a la misma cosa, una vez que han sido relacionados entre sí por medio del pivote del Tao.
Cuando el hombre sabio se sustenta en este pivote, está en el centro del círculo y ahí se mantiene mientras el "Sí" y el "No" se persiguen en torno a la circunferencia.
El pivote del Tao pasa a través del centro, donde convergen todas las afirmaciones y negaciones. Aquel que abraza el pivote está en el punto fijo desde el cual todos los movimientos y oposiciones pueden ser vistos a la luz de su correcta relación. Por tanto, ve las ilimitadas posibilidades tanto del "Sí" como del "No". Abandonando toda idea de imponer límites o de tomar partido, descansa en la intuición directa. Por esto dije: "¡Mejor será abandonar la disputa y buscar la verdadera luz!"

Las tres de la madrugada

Cuando desgastamos nuestras mentes, aferrándonos tozudamente a una visión parcial de las cosas, negándonos a ver un más profundo acuerdo entre éste y su opuesto complementario, sufrimos lo que se llama "las tres de la madrugada".
¿Qué es esto de "las tres de la madrugada"?
Un domador de monos fue a ver a sus monos y les dijo:
"Con respecto a lo de vuestras castañas: vais a recibir tres medidas por la mañana y cuatro por la tarde."
Ante esto, todos se enfadaron. De modo que dijo: "Está bien, en este caso os daré cuatro por la mañana y tres por la tarde". En esta ocasión quedaron satisfechos.
Ambas solucioes eran lo mismo, en tanto en que el número de castañas no variaba. Pero, en un caso, los animales quedaban descontentos y en el otro satisfechos. El guarda estuvo dispuesto a cambiar sus planes para hacer frente a las condiciones objetivas. ¡No perdió nada al hacerlo!
El hombre verdaderamente sabio, considerando ambos lados de una cuestión sin parcialidad, ve ambos a la luz del Tao.
Esto se llama seguir dos cursos a la vez .

Extracto de Merton escritos de Chuang Tzu